Resumo:

Conflitos no Iraque, tortura de soldados norte-americanos, discursos de presidentes, a queda da bolsa de valores, a guerra do narcotráfico no Rio de Janeiro, crianças assassinadas por seus pais, aumento do dólar, são algumas notícia que se mesclam a nossas atividades diárias.  Na vivência de grande parte das crianças, sejam elas pobres ou ricas, une-se a esses “fatos da vida real” veiculados pela mídia, uma imensa quantidade de produtos culturais destinados ao seu consumo, com características que procuram adequar-se a uma pretensa “infância idealizada”, frágil, dócil, desprotegida, carente de conhecimento, dependente dos adultos...

Acontecimentos, práticas e artefatos que coexistem em um mesmo universo, e geram questionamentos a respeito das múltiplas formas como temos compreendido nossas crianças, que postadas diante de telas que exibem um mundo descentrado – no qual a efemeridade do tempo cede lugar a novas organizações espaciais -, passam a compartilhar dos fatos, espetáculos e discursos endereçados aos adultos.

Perguntamo-nos: onde andam nossas crianças neste mundo (des)territorializado? Será que ainda existem crianças? Estes novos/velhos tempos prenunciam uma nova era da infância? Com que linguagens e artefatos deparam-se as crianças na contemporaneidade? Como lidar com a imensa diversidade de informação e de possibilidades que o mundo contemporâneo oferece a nós, os adultos, e também aos nossos “outros”, as crianças?

Pensando estes múltiplos artefatos e discursos com os quais as crianças relacionam-se, veiculados nas mais diferenciadas linguagens (virtual, audiovisual, escrita, oral, gráfica, corporal, sinestésicas, etc...), poderemos entrar em contato com importantes constituintes das identidades e subjetividades infantis, já que estes artefatos e discursos não somente reproduzem ou comunicam conteúdos e formas e sim constituem os próprios sujeitos que os consomem, através dos modelos e das representações que veiculam. Filmes, livros, sites, blogs, peças de teatro, brinquedos, músicas, revistas, programas de TV, enfim, toda a gama de produtos (que estimulam e legitimam determinadas práticas, como as de consumo, por exemplo) aos quais a grande maioria das crianças tem acesso na contemporaneidade contribuem a sua formação enquanto sujeitos sociais, ensinando-lhes modos de ser e estar no mundo, modos de olhar para si e para os contextos a sua volta, modos de conferir significado aos eventos, práticas, imagens, sons e pessoas com os quais convivem.

No contexto da contemporaneidade (poderíamos também dizer pós-modernidade[ii]) coexistem múltiplas infâncias, descentradas, enigmáticas, inscritas culturalmente a partir de artefatos que procuram enunciá-las como o “outro” que deve ser conhecido e fixado. Desta forma torna-se fundamental desconstruir as metanarrativas sobre infância que fazem parte do “imaginário social”, dando visibilidade a várias formas de compreender a infância como construto social, pois, de acordo com Fischer (2000, p. 1), “os modos de existência das crianças neste momento, principalmente em nosso país, são variados, pois convivem crianças trabalhadoras, crianças robôs, sem citar outras abandonadas em suas casas e nas ruas, ou então precocemente imersas na macaquice adulta das passarelas da moda”. Infâncias que, conforme Heywood (2004), devem ser contextualizadas em relação ao tempo, local e cultura, tendo como variantes as categorias de etnia, gênero e classe, entre outras.

Desta forma, podemos pensar que não existe algo como a infância ou a criança (DAHLBERG, 2003), um ser em estado essencial esperando para ser descoberto, mas muitas crianças e muitas infâncias, (re)elaboradas em um conjunto ativamente negociado de relações.

Torna-se necessário incidirmos olhares, discutirmos saídas inventadas, problematizarmos tensionamentos que viabilizem as trocas que estabelecemos com o “outro”, desvendando esses ciborgues, os quais ainda ousamos chamar de crianças. Neste intuito, trazemos a este artigo um contraponto entre duas linguagens tão diferenciadas como a digital e a teatral, percebendo, entretanto, como ambas estão presentes e vivas no cotidiano das infâncias sobre as quais buscamos refletir. Ainda que díspares, comungam o espaço-tempo das experiências infantis, entre tantas outras formas e conteúdos, sujeitando-as, constituindo-as.

Do teatral ao virtual: entre espetáculos, faz-de-conta, blogs e sites

O teatro é uma linguagem ancestral. Acompanha a evolução da humanidade, estando presente nas manifestações de cunho sagrado e ritualístico desde a pré-história. A linguagem virtual é recentíssima. Possibilitada pela evolução tecnológica que o homem conheceu nos últimos dois séculos, faz parte da vida cotidiana das massas há menos de duas décadas. Há poucos anos, seria impensável comunicar-se, de dentro de sua sala ou quarto, com qualquer parte do mundo, enviando e recebendo informações, imagens, sons e cores...

Na evolução da história do espetáculo, crianças e adultos assistiam às peças de teatro juntos, seja nas arquibancadas dos anfiteatros gregos como nas ruas e praças medievais, nas missões jesuíticas espalhadas pela América Latina, nos palácios da Idade Moderna, reverenciando reis, rainhas e príncipes... Agora, adultos produzem um “tipo” de teatro (bem como de literatura e de filmes) especialmente dirigido às crianças, que supostamente “fala a língua das crianças” e ensina-lhes “coisas que necessitam aprender”. É o teatro infantil, primo-irmão da literatura infantil, tio dos filmes e desenhos animados para crianças, provavelmente avô ou bisavô dos blogs[iii], chats[iv] e sites endereçados aos pequenos internautas.

As novíssimas gerações, segundo Garbin (2001), poderiam ser chamadas de “gerações digitais”, tal a intimidade apresentada por jovens e até por crianças nas mais tenras idades com as máquinas e suas minúcias, interfaces virtuais de um computador conectado a rede, ligando lares de todo mundo, colocando a todos em um mesmo emaranhado de fios, ondas e bites, tornando-nos todos uma ínfima parte da rede infinita, sem começo nem fim. Os “pequenos sabe-tudo” ensinam seus pais e professores a manipular a tecnologia que nasce com eles, que eles manejam e dominam, na qual (re)criam e expressam-se, através da qual aprendem e são também apreendidos. Invertem-se os papéis: a habilidade das crianças adquirida diante das telas de computadores e das televisões as faz perspicazes “marinheiros”, navegando por mares e praias anteriormente permitidos somente aos adultos. Esta infância digital existe e suas “crianças parecem ser inteligentes, aceitadoras da diversidade, curiosas, autoconfiantes, com auto-estima e orientação global“ (TAPSCOTT, 1999, p. 101). Entretanto, torna-se necessário que nós, os “outros” de gerações anteriores, encontremos na “infância sua presença enigmática diante da exigência que este mundo traz consigo” (LARROSA, 1998, p. 71).

Contudo, na contramão da intimidade que mantêm com as tecnologias digitais, as crianças ainda vão ao teatro: contentes e festivas, geralmente buscam tirar o máximo proveito das relações efêmeras e presenciais que a linguagem teatral possibilita, a experiência estética que por vezes é negada pelos artefatos midiáticos e de consumo.

As mesmas crianças que constroem blogs complexos, repletos de cores, sons, gráficos, movimentos e imagens, nos quais registram suas impressões cotidianas e fatos de suas vidas, também brincam de “faz-de-conta”, jogando solitárias ou com outras crianças seus jogos de imaginar: cenas, lugares, eventos, pessoas... Enfim, a base da linguagem teatral: a materialização de outro que não sou eu, que a princípio vive somente em minha imaginação e ao qual eu dou vida corporificando-o através de meu próprio corpo, meus gestos, palavras, ações e movimentos. Ser um super-herói, um cantor ou uma princesa é possível na brincadeira de “faz-de-conta”, é possível através do apelido que uso em um chat, das dolls[v] que construo; é possível através dos filmes e peças que assisto, dos livros que leio, dos sites que consulto.

Pensemos então: essas crianças que “agem” e “constroem” mundos, seres e a si mesmas em suas práticas cotidianas, sejam elas virtuais ou teatrais, e no contato com a diversidade de artefatos culturais disponíveis, podem elas ser consideradas indefesas, débeis e inaptas? Cai por terra, então, a representação de infância dominante desde a modernidade.

Cenas das infâncias pós-modernas[vi]

Crianças diante de sofisticados computadores, grupos de meninos reunidos em salas escuras às voltas com jogos eletrônicos, olhos úmidos que acompanham bolinhas de malabares nos semáforos e esquinas, meninas tristes e suas rosas nos bares e noites, garotos descalços que puxam carrinhos de papel com a força de homens, grupos alegres e falantes que vão ao teatro ou ao cinema, pequenos atarefados: ou muitas aulas, ou muito trabalho, ou ainda muitos irmãos para cuidar.

Nas casas-ilhas, isoladas por cercas elétricas, nas ruas sem calçamento, com os pés na lama, sob as marquises do centro da cidade, nos quartos coletivos dos abrigos, em meio ao burburinho das praças de alimentação dos shopping center, nas rodas gigantes dos parques em tardes ensolaradas: são muitos, são diferentes, são crianças. Entretanto sujeitadas e sujeitos de infâncias díspares, infâncias múltiplas, pós-modernas. Contextos que diferem, discursos que se contrapõem, sujeitos “formatados” de muitos jeitos.

Teatro, cinema, TV, Internet, brinquedos, propagandas, rádio, músicas, livros, revistas, outdoors, jogos de videogame, roupas: tudo que lhes ensina também a serem o que estão sendo, a significarem o visto de determinada maneira, a constituírem-se também através destas múltiplas linguagens com as quais as diversas infâncias deparam-se na contingência cotidiana, do presencial do teatro ao virtual das tecnologias digitais.

Nas cenas de nossa vida pós-moderna percebemos diversas infâncias que tangem as vidas das pessoas, figuras de um devir que nos acompanha, independente de idades cronológicas, tornando-se a condição de afetar e ser afetado (KOHAN, 2003) com as quais manipulamos e somos manipulados. Infâncias, imagens, cenas de alteridade que provocam, desconstroem e remontam memórias. Memórias que ao serem lembradas, conforme Lyotard[vii] , proporcionam a desconstrução mesma das concepções preferenciais que circundam as famílias, escolas, ruas, guetos, praças, ou seja, todos aqueles locais onde as infâncias se fazem presentes.

A polissemia de concepções sobre as infâncias contribui para compor novos mapas conceituais que buscam problematizações, descontinuidades presentes em seus próprios pressupostos. Pensar em crianças é aventurar-se nas histórias de infâncias que nem sempre são contadas da mesma forma, que possuem diferentes narradores, mas que possibilitam às pessoas rumos e escolhas diferenciados a partir da perspectiva com a qual lançam seus olhares.

Observar as infâncias que emergem no cotidiano, ver os/as filhos/as, sobrinhos/as, netos/as, ou qualquer criança com a qual se tenha contato e redescobrir o “enigma” que está inscrito dentro de cada uma delas. Perceber as múltiplas linguagens com as quais estas crianças têm contato e que as estão constituindo também enquanto sujeitos das culturas, que constroem culturas assim como são construídos por elas. Olhar as infâncias como muitas, e não como “a infância”, aquela idealizada pelos “outros” que somos nós. Percebermo-nos também como infantes, não os que fomos, mas os que seremos sempre, latentes em um devir que nos acompanha, indelevelmente.

Propomos assim um refletir-agir acerca das infâncias inscritas pela pós-modernidade, seus cenários, objetos, figurinos, personagens. Múltiplas linguagens, crianças descentradas, infâncias desterritorializadas: cenas da vida pós-moderna.

Bibliografia

BAUMAN, Zygmund. Modernity and Ambivalence. Cambridge: Polity Press,1991.

Notas:

[i]Mestrandos do PPGEdu/UFRGS, na Linha Estudos Culturais em Educação, tendo defendido suas propostas de dissertação, respectivamente intituladas: Infância de pronta-entrega: tornando-se aluno/a da Educação Infantil (orientação da Profa. Dra. Iole Maria Faviero Trindade) e Do teatro infantil às crianças espectadoras – Espaços de experiências e mediações (orientação da Profa. Dra. Elisabete Maria Garbin).

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